LA OPORTUNIDAD EN LA DIVERSIDAD DE CONTAR CON UNA HERENCIA CULTURAL RICA EN MATICES

LA OPORTUNIDAD EN LA DIVERSIDAD DE CONTAR CON UNA  HERENCIA CULTURAL RICA EN  MATICES


La generación actual tiene el privilegio sin precedente de contar con la herencia cultural más amplia

nunca heredada en todos los tiempos....
Como perdernos de esa oportunidad tan noble , cuando su costo fue cancelado con anticipacion .....
Gran cantidad de verdades ante nuestra mirada esperan de ser develados.....
Nuestro tiempo es el banco del conocimiento

UN ANTES Y UN DESPUÉS EN LOS ESTUDIOS DE LA FILOSOFÍA

UN ANTES Y UN DESPUÉS EN LOS ESTUDIOS DE LA FILOSOFÍA DE LA CIENCIA TRAS LA ENTRADA EN ESCENA DE IMRE LAKATOS POPPER, HUSSERL, HEIDEGGER, MORÍN, VALERA Y MATURANA. EN UNA INTERACCIÓN EQUILIBRADA.

La comprensión de los hechos que forman a la historia de la filosofía desde cada uno de sus integrantes requiere de una visión panorámica, con preparación especial que anime a emprender ese viaje, donde la dificultad solo será un término aplicado a exigirnos, no a eludir un comportamiento que desentone con la justicia que envuelve el recorrido; la objetividad máxima conlleva a materializar, sin duda el valor de la verdad. En esta cita para revisar y encontrarnos con la herencia legada por la sapiencia de cada uno de estos exponentes que trascienden en el espacio y época el momento que les toco en sus vidas,  impone el inventarnos las palabras y las formas que rompan fronteras y estar en consonancia con la grandeza de estos pensadores. Otras de las razones por la que se hace esta investigación consiste desde  un parafraseo a insistir en el hecho tan relevante  que determina que marcar el deterioro de una época, consiste a su vez en el inicio y avance de la otra. 

         

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  IMRE LAKATOS

Su docencia se describe: “Cuando fue profesor, la sala se llena de gente, la atmósfera eléctrica, y de vez en cuando habría un vendaval de la risa”. Su carácter es definido :  Con su aguda lengua y fuertes opiniones a veces parece autoritario, pero fue "Imre" a todo el mundo, y le invitó a la búsqueda crítica de sus ideas, sus escritos y durante la cual tuvo un sinfín de problemas antes de que finalmente se permitió a aparecer en forma impresa.

Filósofo de la ciencia y de la matemática. Nacido en Hungría 9 Nov 1922, muere en Londres, Inglaterra  el 2 de febrero de 1974  a los 52 años. De nombre Imre Lipschitz, el cual cambia al de Imre Molnar con la llegada de los nazis,  luego  modifica y deja,  por el de Imre Lakatos acabada la Guerra Mundial. Estudió en las universidades de Debrecen, Budapest, Moscú y Cambridge. Secretario del Ministerio de Educación, en Hungría, es encarcelado de 1950 a 1953, por disidente. Tras el levantamiento de Hungría, en 1956, huye a Londres, donde enseña en la London School of Economics, de 1960 a 1974, sucediendo en la cátedra a Karl R. Popper de quien fue discípulo y posteriormente sucesor, al retirarse éste de su cátedra de lógica y método científico en la Escuela de Economía de Londres.

Impacta  Lakatos, tanto en el ámbito de las ciencias naturales como en el de las sociales.  Su trabajo es recordado como un excelente esquema para la evaluación del progreso (y/o degeneración) del conocimiento de cualquier área científica de investigación. Se consagra  al estudio de la filosofía de las matemáticas, a las que designa la misma idea de Popper: las ciencias experimentales son conjeturas que progresan mediante un proceso de intentos de refutación, en vez de considerarlas como un proceso deductivo válido para siempre; esta postura se muestra en su libro Pruebas y refutaciones. En filosofía de la ciencia corrige, sin embargo, la opinión de Popper, para quien una hipótesis científica ha de ser abandonada en el momento en que sea refutada por una observación; no siendo esto lo que sucede en la práctica, sólo aconseja hacer las debidas correcciones en la teoría. Su aportación más característica a la metodología científica consiste en su teoría de los programas de investigación, que representa un punto medio entre el rigorismo de Popper y el anarquismo epistemológico de Feyerabend. En un intento por dilucidar aún más la postura de Lakatos se debe señalar la critica que antepone a la estructura de la revolución científica, el toma de Popper los ingredientes esenciales del racionalismo critico. La epojé es la obtención de toda posición existencial, no se afirma, ni se niega, ni se duda. Para este hombre  la falsación consiste en un doble enfrentamiento entre dos teorías rivales y la experiencia. Las teorías rivales se confrontan con la experiencia; una es aceptada y la otra es refutada. La refutación de una teoría depende del éxito total de la teoría rival. Plantea así Lakatos  una nueva unidad de análisis: el programa de investigación científica (PIC). En pruebas y refutaciones expuso que la teoría de Karl Popper según la cual la ciencia se distingue de las demás ramas del conocimiento porque las teorías pueden ser "falsadas" al establecer sus creadores unos "falsadores potenciales" es incorrecta, ya que toda teoría (como la de Newton, la cual estudió en profundidad), nace con un conjunto de "hechos" que la refutan en el mismo momento que es creada.

CHOQUES ENTRE CONJETURAS Y REFUTACIONES

La diferencia principal entre las posturas filosóficas de Popper y Lakatos es que mientras el primero representa a la ciencia como una pelea entre dos contendientes, una teoría y un experimento, y considera que el único resultado valioso es la falsificación de la teoría, el segundo sostiene que la ciencia se parece más a un pleito entre tres contendientes, dos teorías y un experimento, y que el resultado interesante es con mayor frecuencia la confirmación de una de las teorías y no su falsificación

 Otro hecho esencial que distancia enormemente a Lakatos de Popper, según la opinión  de juan José Ibáñez quien destaca además la poca valoración por los analistas de esa conjetura , consistió en entender que las teorías no son constructos aislados, que muchas de ellas forman el entramado de una escuela científica concreta, por lo que deben ser evaluadas simultáneamente. En otras palabras, existe un fuerte aunque tácito pensamiento sistémico en su teoría, completamente ausente en el racionalismo crítico poperiano.

Karl Popper

Junto a la figura de los miembros del Círculo de Viena aparece Karl Popper que, con el tiempo, se convierte en uno de los principales artífices de la filosofía de la ciencia. Sin él no se podría comprender el desarrollo de esta disciplina. Buena parte de los filósofos posteriores de la ciencia se inspiraron en su teoría de la ciencia. Unos para criticarla y proponer nuevos caminos; otros para continuar en su misma línea filosófica y completar sus teorías. Nació en Viena el 28 de julio de 1902  muere Londres, 17 de septiembre de 1994 Fue un filósofo, sociólogo y teórico de la ciencia nacido en Austria aunque, finalmente, se convirtió en ciudadano británico. Inició sus estudios universitarios, en la década del 1920 , dominada la escena política efímeramente por la izquierda: florecía entonces la llamada Viena Roja. Interesado principalmente en la pedagogía política, se implicó en este movimiento, ingresando en las juventudes socialistas. Por poco tiempo, fue militante, incluso, del partido comunista. Sin embargo, tras un violento enfrentamiento entre los comunistas y la policía vienesa en el que perecieron ocho personas, Popper se alejó rápidamente del partido comunista.  Fue un filósofo sistemático con amplio rango de intereses. Puede catalogarse como “falsacionista crítico” en Epistemología y como “anti-perfeccionista” en Política. Su ontología se basa en la idea de la existencia de tres mundos: el primero, constituido por entidades materiales; En este mundo, utilizamos simplemente la razón lógica sin ninguna prueba científica, esto también es de conocimiento a nivel mundial lo cual llega a ser para todos lo mismo. El segundo, el de las mentes subjetivas proyecta que llegamos a utilizar la razón psicológica la cual nos da a entender de diferente manera las cosas, para cada uno de nosotros. Esto no se da igual para todo el mundo porque tiene que ver con nuestra imaginación la cual es distinta en cada uno de nosotros. Y el tercero, constituido por conocimiento objetivo donde plantea que alcanzamos a utilizar la razón cultural la cual tenemos todos de diferentes temas pero con una verdad científica en ella lo cual no deja de ser ni distinta de cada uno ni igual por en nivel de conocimiento que maneja cada uno.. Escribió muy poco sobre Educación, al menos en forma directa. Pero de su autobiografía (1974) se deduce con claridad su convicción de que su propia filosofía tenía importantes implicaciones para la Educación. En efecto, su trabajo ha interesado a filósofos de la Educación que estudian tópicos tan diversos como las relaciones entre teoría y práctica, la naturaleza de la Ciencia de la Educación, teorías del aprendizaje, filosofía política, pensamiento crítico, resolución de problemas y cambio social y organizacional. Su vida y su obra abarcan casi todo el siglo XX. Espectador de excepción de las dos guerras mundiales, del triunfo del comunismo y de los avances científico-tecnológicos, desde muy joven se sintió atraído por los problemas sociales y científicos de su tiempo. Puede decirse que su pensamiento crece alrededor y de la mano de problemas sociales y científicos concretos y en ellos se inspira su filosofía. Desde su adolescencia   vivía preocupado por los acontecimientos políticos de su tiempo, en su juventud Popper tenía un pensamiento marxista pero esta cambiaria cuando ocurrió un incidente que lo enfrentó con el comunismo. Karl Popper escribió varias obras a las cuales las podemos dividir en dos grandes apartados, por un lado, las obras donde pretende justificar el método de la ciencia partiendo de la crítica de las teorías, es decir, ampliando las tesis oídas a Einstein. Entre ellas podemos mencionar la investigación científica; Conjeturas y refutaciones; Conocimiento objetivo. Y, por otro lado, las obras de carácter social, donde destacan La miseria del historicismo y La Sociedad abierta y sus enemigos. Los logros filosóficos de Karl Popper le valieron numerosos reconocimientos, tales como ser nombrado caballero por la reina Isabel II del Reino Unido en 1969. Recibió la insignia de Compañero de Honor (Companion of Honour) en 1982, el premio Lippincott de la Asociación                                                                                                                    

Epistemología

"Creo, sin embargo, que al menos existe un problema filosófico por el que se interesan todos los hombres que reflexionan: es el de la cosmología, el problema de entender el mundo... incluidos nosotros y nuestro conocimiento como parte de él. Creo que toda ciencia es cosmología, y, en mi caso, el único interés de la filosofía, no menos que el de la ciencia, reside en los aportes que ha hecho a aquella; en todo caso, tanto la filosofía como la ciencia perderían todo su atractivo para mí si abandonasen tal empresa ."Karl Popper. La lógica de la investigación científica. México, Rei, 1991. Popper expuso su visión sobre la filosofía de la ciencia en su obra, ahora clásica, La lógica de la investigación científica, cuya primera edición se publicó en alemán (Logik der Forschung) en 1934. En ella el filósofo austríaco aborda el problema de los límites entre la ciencia y la metafísica, y se propone la búsqueda de un llamado criterio de demarcación entre las mismas que permita, de forma tan objetiva como sea posible, distinguir las proposiciones científicas de aquellas que no lo son. Es importante señalar que el criterio de demarcación no decide sobre la veracidad o falsedad de una afirmación, sino sólo sobre si tal afirmación ha de ser estudiada y discutida dentro de la ciencia o, por el contrario, se sitúa en el campo más especulativo de la metafísica. Para Popper una proposición es científica si puede ser refutable, es decir, susceptible de que en algún momento se puedan plantear ensayos o pruebas para refutarla independientemente de que salgan airosas o no de dichos ensayos.

Edmund Husserl

Edmund Gustav Albrecht Husserl Nació en el seno de una familia judía en Prostějov (Prossnitz) en Moravia (actualmente República Checa) el 8 de abril de 1859- 27 de abril de 1938), filósofo alemán , discípulo de Franz Brentano y Carl Stumpf, fundador de la fenomenología trascendental y, a través de ella, del Movimiento Fenomenológico, uno de los movimientos filosóficos más influyentes del siglo XX y aún lleno de vitalidad en el siglo XXI.  La fenomenología trascendental, se dilucida  ante todo como un proyecto de renovar a la filosofía para hacer de ella una ciencia estricta y una empresa colectiva. Como forma de entender la filosofía,  asume la tarea de describir el sentido que el mundo tiene para nosotros antes de todo filosofar. En una delineación de su tarea por cumplir se establece que parte de un método y de un programa de investigaciones. En lo que se refiere al método, se vale de la reducción eidética, la reducción trascendental y el análisis intencional para explicitar el sentido del mundo en tanto que mundo (o del ser en tanto que ser) y de las cosas en él, así como para exponer las leyes esenciales inherentes a nuestra consciencia del mismo.

La fenomenología aparece públicamente por primera vez como fenomenología trascendental en Ideas. De esta obra en adelante será claro para Husserl que la tarea de la filosofía entendida de esta manera es explicar el origen y el sentido del mundo al reflexionar sobre la experiencia intencional. De acuerdo con ella, el mundo es aquello a lo que se refiere nuestra experiencia y al mismo tiempo el contexto en el que vivimos. Como contexto el mundo es siempre algo implícito. Así que para explicitar el sentido de esto implícito es necesario primero dejar de suponerlo como fundamento de la experiencia y recuperarlo como término objetivo al que ésta se refiere. Esto es lo que pretende la reducción trascendental.

La fenomenología (del griego antiguo φαινόμενoν, 'aparición', 'manifestación' y λογος, 'estudio, tratado') es una forma de filosofía  que estudia los fenómenos tal como se presentan a la conciencia, es decir, que estudia a los objetos en tanto que se manifiestan.    El movimiento fenomenológico es muy amplio y muy diverso, por lo que difícilmente valdrá una sola definición para todas sus vertientes. Sin embargo, es posible caracterizar en general a la fenomenología como un movimiento filosófico que llama a resolver todos los problemas filosóficos apelando a la experiencia intuitiva o evidente, que es aquella en la que las cosas se muestran de la manera más originaria o más patente. Por eso las desiguales pendientes de la fenomenología suelen discernir constantemente sobre qué tipo de experiencia es relevante para la filosofía y sobre cómo acceder a ella. De ahí también que todas ellas se suelan apropiar del lema ¡A las cosas mismas!, que aplica en realidad para todo conocimiento científico en tanto que conocimiento que apela a la experiencia evidente.

Martin Heidegger

Martin Heidegger (Messkirch, Alemania; 26 de septiembre de 1889 – Friburgo de Brisgovia, Baden-Wurtemberg, Alemania; 26 de mayo de 1976 influyo en la filosofía del existencialismo, el decía que el problema de la filosofía era el lenguaje, su obra más importante fue “ser o no ser” en el año de 1927, el planteaba la existencia humana, y el conocimiento está relacionado con el individuo y su entorno, el mundo que lo rodea, aporta la fenomenología hermenéutica, una de sus frases es “Todo decir tiene que hacer surgir el oír” el habla de la fenomenología. fue uno de los primeros pensadores en apuntar hacia la «destrucción de la metafísica» (movimiento que sigue siendo repetido), en «quebrar las estructuras del pensamiento erigidas por la Metafísica (que domina al hombre occidental)», que planteó que «el problema de la filosofía no es la verdad sino el lenguaje», con lo que hizo un aporte decisivo al denominado giro lingüístico, problema que ha revolucionado la filosofía. Mantuvo vigencia en muchos pensadores europeos y con el paso del tiempo en los no europeos.

Edgar Morín es un filósofo y sociólogo francés de origen judeo-español (sefardí). Nacido en París el 8 de julio de 1921, su nombre de nacimiento es Edgar Nahum.

Sostiene el pensamiento de Morín fundamentado en la idea de las tres teorías, que todavía estamos en un nivel prehistórico con respecto al espíritu humano y solo la Complejidad puede civilizar el conocimiento. En ella se puede adentrar en el desarrollo de la naturaleza humana multidimensional, la lógica generativa, dialéctica y arborescente, del cual cuando el universo es una mezcla de caos y orden; a partir del concepto y práctica de la Auto-eco-organización, el sujeto y el objeto son partes inseparables de la relación autorganizador-ecosistema. El pensamiento de Morín conduce a un modo de construcción que aborda el conocimiento como un proceso que es a la vez, biológico, cerebral, espiritual, lógico, lingüístico, cultural, social e histórico, mientras que la epistemología tradicional asume el conocimiento sólo desde el punto de vista cognitivo. Este nuevo planteamiento tiene enormes consecuencias en el planteamiento de las ciencias, la educación, la cultura, la sociedad. En la teoría del Pensamiento Complejo, ideada por Morín, se dice que la realidad se comprende y se explica simultáneamente desde todas las perspectivas posibles. Se entiende que un fenómeno específico puede ser analizado por medio de las más diversas áreas del conocimiento, mediante el "Entendimiento Transdisciplinar", evitando la habitual red, así pues, según el Pensamiento Complejo, el estudio de un fenómeno se puede hacer desde la dependencia de dos perspectivas: holística y reduccionista. La primera, se refiere a un estudio desde el todo o todo múltiple; y la segunda, a un estudio desde las partes. Su aporte puede ser ubicado dentro de la epistemología de conocimiento. Introduce en la ciencia, conceptos que estaban en pausa para aplicarlos a su pensamiento (aleatoriedad, información en el ambiente y sujeto con su creatividad) y ver los fenómenos integrados en el énfasis de las emergencias e interacciones y no en las sustancias. Pese a la similitud semántica no se puede considerar que sus ideas entronquen con la matemática de la complejidad.

                             Francisco Varela                 Humberto Maturana

 

Maturana y Varela son autopoiéticos los sistemas que presentan una red de procesos u operaciones (que los definen como tales y lo hacen distinguibles de los demás sistemas), y que pueden crear o destruir elementos del mismo sistema, como respuesta a las perturbaciones del medio. Aunque el sistema cambie estructuralmente, dicha red permanece invariante durante toda su existencia, manteniendo la identidad de este. Los seres vivos son en particular sistemas autopoiéticos moleculares, y que están vivos sólo mientras están en autopoiesis. Para Maturana, la autopoiesis es la propiedad básica de los seres vivos puesto que son sistemas determinados en su estructura, es decir, son sistemas tales que cuando algo externo incide sobre ellos, los efectos dependen de ellos mismos, de su estructura en ese instante, y no de lo externo.

Con el devenir de la teoría autopoiética desde que fue formulada, la relación entre Humberto Maturana y Francisco Varela (que fue alumno suyo), se fue mermando poco a poco. Francisco Varela no estuvo de acuerdo con las proyecciones de la teoría autopoiéticos más allá del ámbito de lo estrictamente biológico, con las que cada vez más Humberto Maturana fue colaborando y apoyando realizando trabajos interdisciplinarios tal y como se refleja en toda su obra. No en vano, se recalca en uno de los últimos prólogos de su primera obra "De máquinas y seres vivos, autopoiesis y la organización de lo vivo", que esta proyección siempre será fructífera si está relacionada con el operar del sistema nervioso y de los fundamentos de la comunicación humana: después de todos estos años mi conclusión es que una extensión a niveles superiores no es fructífera y que debe ser dejada de lado, aún para caracterizar un organismo multicelular. Por el contrario, el ligar la autopoiesis como una opción epistemológica más allá de la vida celular, al operar del sistema nervioso y de los fundamentos de la comunicación humana, es claramente fructífero.

     Friedrich Nietzsche Nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, Prusia. Murió en Weimar el 25 de agosto de 1900.  Filósofo, poeta y filólogo alemán, cuyo pensamiento es considerado como uno de los más radical, rico y sugerente. Uno de los argumentos fundamentales de Nietzsche era que los valores tradicionales (representados en esencia por el cristianismo) habían perdido su poder en las vidas de las personas, lo que llamaba nihilismo pasivo. Lo expresó en su tajante proclamación “Dios ha muerto”. Estaba convencido que los valores tradicionales representaban una “moralidad esclava”, una moralidad creada por personas débiles y resentidas que fomentaban comportamientos como la sumisión y el conformismo porque los valores implícitos en tales conductas servían a sus intereses. Nietzsche afirmó el imperativo ético de crear valores nuevos que debían reemplazar los tradicionales, y su discusión sobre esta posibilidad evolucionó hasta configurar su retrato del hombre por venir, el ‘superhombre.

Realizó una crítica exhaustiva de la cultura, la religión y la filosofía occidental, mediante la deconstrucción de los conceptos que las integran, basada en el análisis de las actitudes morales (positivas y negativas) hacia la vida. Este trabajo afectó profundamente a generaciones posteriores de teólogos, filósofos, sociólogos, psicólogos, poetas, novelistas y dramaturgos Para Nietzsche, la sociedad se encuentra sumida en un profundo nihilismo que ha de superar si no quiere ver su fin. El nihilismo (que tiene distintas formas) es un advenimiento de unas repetidas frustraciones en la búsqueda de significado, o más precisamente, «la desvalorización de los valores supremos». El nihilismo en Nietzsche se refiere al proceso histórico que surge en el reconocimiento de un valor sumo y termina en la asunción o reconocimiento de múltiples cosas valorables, al volverse inoperante lo que antes se mostraba como lo supremo. El nihilismo acontece en nuestro tiempo como manifestación de la ausencia de una medida única y, al mismo tiempo, como la proliferación de múltiples medidas que, en cada caso, pueden aparecer como válidas. Nietzsche ve en el despliegue del nihilismo toda fundación de cultura europea, la que surge como destino necesario de este proceso. La visión religiosa del mundo había sufrido ya un gran número de cambios por perspectivas contrarias, cayendo en el escepticismo filosófico, y en las teorías científicas evolucionistas y heliocéntricas modernas, lo que no hace más que confirmar la desvalorización de los valores supremos (el pensamiento de la sospecha).
Un pensamiento de Nietzsche es “Bajo cada pensamiento se oculta una pasión”

José Ortega y Gasset

 

La vida humana es la realidad radical, es decir, aquella en la que aparece y surge toda otra realidad, incluyendo cualquier sistema filosófico, real o posible. Para cada ser humano la vida toma una forma concreta.

     José Ortega y Gasset Nació en Madrid el 9 de mayo de 1883 muere  el 18 de octubre  de 1955 en Madrid.  Filósofo y ensayista español, exponente principal de la teoría del perspectivismo y de la razón vital (raciovitalismo) e histórica, situado en el movimiento del Novecentismo.

La Filosofía de José Ortega y Gasset se asienta en la vida humana y su realización. Funda el conocimiento de la vida humana como la realidad radical, uno de cuyos componentes esenciales es la propia razón. «Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo». Su corriente filosófica se encuentra en el vitalismo. Esta corriente se caracteriza por considerar la vida como centro de cualquier investigación filosófica. Su pensamiento empieza siendo objetivista y termina con el raciovitalismo, pasando por el perspectivismo. Cada persona tiene su punto de vista particular de la realidad. No hay verdades atemporales, sino perspectivas de la realidad. Se mantiene distante de relativismo y dogmatismo. No puede existir una realidad que vista desde cualquier punto de vista resulte siempre idéntica y esto mismo ocurre con el conocimiento. No existe un punto de vista absoluto. Nietzsche entendía la vida como un motor individual y no empático pero la tarea de Ortega y Gasset es unificar la razón y la vida para crear una síntesis homogénea y un sistema coherente. Por ello, niega la razón cartesiana, que consiste en el análisis de las cosas. No entra, sin embargo, a analizar las opiniones del filósofo francés respecto a la vida de animales no humanos, a los que considera herramientas para uso y disfrute de las personas. No obstante, nos dice que cada vida es particular y pura transición.
Los humanos nacemos con más desventajas que los animales. Cuando éstos por instinto se saben defender a sí mismos al poco tiempo, nosotros necesitaríamos incluso años. A pesar de ello se vuelve ventajosa gracias a nuestra capacidad ilimitada de aprender. Dice que el ser humano es un ser proyectivo: diseña el proyecto de su existencia, decidiendo qué va a ser y eligiendo los medios para conseguirlo. Por eso los humanos progresamos y los animales no. Aunque en realidad somos seres inacabados. La libertad es otro elemento constitutivo de la persona. Desde el principio debemos decidir lo que queremos ser, pero hay algo en lo que no somos libres: el hecho de existir y nacer libres. Son imposiciones del nacimiento.
El hombre desde que está en el mundo tiene la capacidad de elegir y elegirse a cada instante. Es necesario que se haga a sí mismo, que construya su propia esencia en el transcurso de su camino vital. Posee también la capacidad de adelantarse a los acontecimientos, poder vislumbrar cuales son las posibles consecuencias o implicaciones de su hacer, ensimismándose, yendo dentro de sí. Ortega entiende vocación como un proyecto vital que cada hombre tiene que llevar a cabo en esta vida a partir de las circunstancias que le ha tocado vivir. Hay dos formas de evitarlo: por exceso y por defecto, es decir, por estar totalmente absortos del quehacer diario o porque no hacemos nada. Denomina «razón vital» a un nuevo tipo de razón —en rigor, el más antiguo y primario—, y «raciovitalismo» al modo de pensar que se apoya en su nuevo concepto de razón. La razón vital es una razón que se va realizando constantemente en la vida a la cual es inherente.

Positivismo
El Positivismo fue un movimiento que se impuso en Europa entre 1830 y 1880. Su creador fue el francés Augusto Comte, quien entendió la historia como el paso por tres estados específicos, donde el último representa el estado del saber y la ciencia positiva en contraposición a lo religioso y metafísico. Natural trasladado a las ciencias sociales También se puede decir que es una corriente o escuela filosófica que afirma que el único conocimiento auténtico es el conocimiento científico, y que tal conocimiento solamente puede surgir de la afirmación de las teorías a través del método científico. Esta epistemología surge como manera de legitimar el estudio científico naturalista del ser humano, tanto individual como colectivamente. Esta corriente tiene como características diferenciadoras la defensa de un monismo metodológico (teoría que afirma que hay un solo método aplicable en todas las ciencias).

La explicación científica ha de tener la misma forma en cualquier ciencia si se aspira a ser ciencia, específicamente el método de estudio de las ciencias físico-naturales. A su vez, el objetivo del conocimiento para el positivismo es explicar causalmente los fenómenos por medio de leyes generales y universales, lo que le lleva a considerar a la razón como medio para otros fines (razón instrumental). La forma que tiene de conocer es inductiva, despreciando la creación de teorías a partir de principios que no han sido percibidos objetivamente. Auguste Comte. Formuló a mediados del siglo XIX la idea de la creación de la sociología como ciencia que tiene a la sociedad como su objeto de estudio. La sociología sería un conocimiento libre de todas las relaciones con la filosofía y basada en datos empíricos en igual medida que las ciencias naturales.

Una de sus propuestas más destacadas es la de la investigación empírica para la comprensión de los fenómenos sociales, de la estructura y el cambio social (razón por la que se le considera padre de la sociología como disciplina científica). Comte presenta a la historia humana en tres fases o estadios: El primero es el estadio teológico o mágico: corresponde a la infancia de la humanidad; en esta época las personas dan explicaciones mágicas de los fenómenos naturales, utilizan categorías antropológicas para comprender el mundo y técnicas mágicas para dominarlo. El segundo estadio metafísico o filosófico: las explicaciones son racionales, se busca el porqué de las cosas, y se sustituye a los dioses por entidades abstractas y términos metafísicos. El tercero es el estadio científico o positivo: es la definitiva. El conocimiento se basa en la observación y la experiencia, y se expresa con el recurso de la matemática. Se busca el conocimiento de las Leyes de la Naturaleza para su dominio técnico.

Además afirma que no es posible alcanzar un conocimiento de realidades que estén más allá de lo dado, de lo positivo, y niega que la filosofía pueda dar información acerca del mundo: esta tarea corresponde exclusivamente a las ciencias. Como reacción a la epistemología positivista, surge, principalmente en Alemania, la epistemología hermenéutica. Entre las críticas que se le hacen al positivismo está la incapacidad que posee el método de las ciencias físico-naturales para conocer sus objetos de estudio (la sociedad, el hombre, la cultura), los cuales poseerían propiedades como la intencionalidad, la auto-reflexividad y la creación de significado, que serían dejados de lado por la epistemología positivista.